L’histoire de “Lift Every Voice and Sing” et son impact durable

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PAR HEIDI SWEDBERG | DU NUMÉRO D’HIVER 2020 DE UKULELE

“Lift Every Voice and Sing” est un hymne patriotique entraînant, parfait pour le ukulélé. Instrument très américain, le ukulélé est né dans un pays étranger, a trouvé sa voix sur le sol colonisé et est devenu un citoyen très respecté. Il y a eu des joueurs de ukulélé noirs depuis que le ukulélé a été “naturalisé”, et il a été adopté par de nombreux musiciens noirs contemporains. Alors que l’Amérique continue de chercher des solutions aux problèmes de racisme systémique, “Lift Every Voice and Sing” connaît une résurgence remarquable. Même la National Football League, habituellement peu encline aux questions sociales, a annoncé son intention de proposer des représentations de “Lift Every Voice and Sing” avant chaque match d’ouverture de la saison 2020. C’est donc le moment idéal pour apprendre la chanson, découvrir son histoire, la partager avec ceux que nous aimons et faire en sorte que “vos réjouissances s’élèvent aussi haut que les cieux qui écoutent, qu’elles résonnent aussi loin que la mer qui roule”.

I. Un poème s’épanouit en chanson

Chantez une chanson pleine de la foi que le sombre passé nous a enseignée,
Chantez une chanson pleine de l’espoir que le présent nous a apporté.

Le plus grand pouvoir de la musique est de relier les gens, de relier nos vies à travers les distances de temps, d’espace et de culture. Lorsque nous apprenons une chanson, nous portons en nous son histoire. Si vous écoutez profondément lorsque vous chantez, vous pouvez entendre des interprétations antérieures comme des harmoniques ; le passé vit et respire en vous. Les voix qui s’élèvent à l’unisson déclarent notre appartenance à quelque chose de plus grand que nous. Chanter ensemble, c’est faire un tout à partir de plusieurs. Chanter, c’est bien, mais comprendre l’histoire et le contexte d’une chanson, c’est mieux.

Un hymne est une chanson qui célèbre les idéaux d’un peuple. Bien que les auteurs de “Lift Every Voice and Sing” n’aient pas voulu que leur chanson soit désignée comme “l’hymne national noir”, elle l’est incontestablement devenue dans le cœur et l’esprit des personnes qui la chantent depuis plus de cent ans. D’une assemblée d’écoliers ségrégués à Beyonce à Coachella en 2018, et plus récemment par des manifestants sur les marches du Lincoln Memorial après le meurtre de George Floyd, chanter cette chanson reste pertinent et puissant. Et c’est un délice de la chanter, surtout avec une foule. Son lyrisme exaltant et ses accords mineurs en font non seulement un ver d’oreille, mais aussi un ver de cœur. Le swing inhérent au rythme 6/8, un clin d’œil au boléro espagnol, en fait une marche et une danse à la fois.

Vers la fin du XIXe siècle, environ deux décennies après le début de l’ère Jim Crow de ségrégation légale, deux frères accomplis, James Weldon Johnson et John Rosamond Johnson (nés respectivement en 1871 et 1873) retournèrent dans leur ville natale de Jacksonville, en Floride, pour y enseigner. Rosamond (comme on l’appelait), qui avait étudié la musique au Conservatoire de la Nouvelle-Angleterre et à Londres, occupait un poste à la Florida Baptist Academy, un pensionnat noir. Son frère aîné James, diplômé de l’université d’Atlanta, retourne enseigner à la Stanton School, son alma mater. Fondée en 1868, Stanton était la première école publique pour les enfants noirs jusqu’à la huitième année dans l’État de Floride. Leur mère, Helen Louise Dillet Johnson, y avait été la première enseignante noire de l’école publique de Jacksonville. Après être devenu le premier Afro-Américain admis au barreau depuis la Reconstruction, James est devenu le directeur de l’école Stanton.

James Weldon Johnson a expliqué comment ce qui était au départ un poème qu’il avait écrit pour un événement en 1900 s’est transformé en une chanson, avec la musique de son frère Rosamond, cinq ans plus tard : “Un groupe de jeunes hommes noirs a décidé d’organiser le 12 février [1900] une célébration en l’honneur de l’anniversaire de Lincoln. On m’avait proposé de prononcer un discours, mais je voulais aussi faire autre chose… J’ai discuté avec mon frère de l’idée que j’avais en tête, et nous avons envisagé d’écrire une chanson qui serait chantée dans le cadre des exercices. Nous avons envisagé, mieux encore, de la faire chanter par des écoliers, un chœur de 500 voix.”

James Weldon Johnson et John Rosamond Johnson

Ces voix ont porté la chanson vers le nord et l’ouest lors de la grande migration des Noirs hors du Sud. Elle a été immédiatement adoptée par les églises, les écoles et les associations qui constituaient le réseau social de la vie des Noirs au début et au milieu du 20e siècle. La NAACP a adopté “Lift Every Voice” comme chant officiel en 1919, en le qualifiant prudemment de “National Negro Hymn”. Ajouté au dos des recueils de cantiques et distribué avec “The Battle Hymn of the Republic”, le chant est devenu un élément important de la vie religieuse et séculaire, diffusé par le peuple, pour le peuple. Les communautés s’y rallièrent, le faisant progresser trois décennies avant que le poème de Francis Scott Key “Defense of Fort McHenry”, réglé sur l’air britannique du 18e siècle “Anacreon in Heaven”, ne soit surnommé “The Star-Spangled Banner” et ne devienne l’hymne officiel des États-Unis en 1931.

En 1926, James Weldon Johnson a répondu aux critiques concernant le statut d’hymne de sa chanson, en déclarant : ” Il n’y a rien dans ‘Lift Every Voice and Sing’ qui puisse entrer en conflit de quelque manière que ce soit avec l’utilisation de ‘Star-Spangled Banner’ ou ‘America’ “. [“My Country ‘Tis of Thee,” sung to “God Save the Queen”] ou d’autres chants patriotiques. Elle est tout aussi patriotique ; il est possible qu’elle devienne de plus en plus utilisée par les Américains blancs et de couleur…”.

De nombreux Noirs, en particulier ceux qui ont grandi dans le Sud, se souviennent de “Lift Every Voice” comme de la “chanson de la cloche de l’école” qui, avec l’hymne national, était chantée avant les cours chaque matin. Cette chanson est encore le point culminant des cérémonies de remise des diplômes, des assemblées et des événements sportifs dans les HBCU (universités et collèges historiquement noirs). Dans le tumulte du mouvement des droits civiques, il a été chanté pendant le boycott des bus de Montgomery (1955-56). Le poème lui-même est entré dans le canon littéraire américain et ses paroles inspirantes ont été citées par de nombreux orateurs – Martin Luther King a inclus l’intégralité du deuxième verset dans l’un de ses derniers discours et le troisième verset est devenu la bénédiction de la première investiture présidentielle de Barack Obama. Des phrases individuelles sont régulièrement citées dans des titres de livres, d’autres poèmes et des œuvres d’art.

Il existe des interprétations pop, jazz, gospel et rap, et maintenant un arrangement pour ukulélé. De nombreux chanteurs de qualité ont créé leurs propres versions, mais la chanson est plus puissante lorsqu’elle est chantée, comme le suggère le titre et le premier couplet, en masse. À l’unisson ou en harmonie, les trois couplets – un couplet de louange, un couplet de lamentation, un couplet de prière – forment un rituel de guérison et de croissance, un premier pas vers la liberté pour tous.

II. Joueurs de ukulélé et “Lift Every Voice” (Levez chaque voix)

Récits à la première personne

Imani Tolliver
Poète
Los Angeles, Californie

J’étais étudiant à l’Université Howard [in Washington, D.C.] quand j’ai appris la chanson. Elle est chantée à chaque cérémonie de remise des diplômes, assemblée et événement sportif. La chanter à l’unisson était une expérience très émouvante. Plus récemment, j’ai constaté que les paroles m’échappaient, alors il y a environ un an, j’ai décidé de les réapprendre. Maintenant, je me chante la chanson chaque matin en commençant la journée.

En tant que descendante d’Harriet Tubman, la chanson me rappelle l’immense courage, la perspicacité et le leadership qu’elle possédait. Lorsque j’ai peur, elle me rappelle d’être courageuse. Chaque refrain évoque les horreurs endurées par mes ancêtres, la gratitude que j’éprouve pour m’être libérée de leur esclavage, l’engagement à continuer de tracer des chemins de justice sociale et à honorer mon parcours qui a été guidé par la foi. L’ajout de cette chanson au canon du ukulélé encouragera les musiciens à l’apprendre et à l’enseigner dans le monde entier.

Sheila Ruof
Cadre retraité
Ajijic, Jalisco, Mexique

Dans le mouvement des droits civiques des années 70, lorsque je militais, l’hymne était “We Shall Overcome”. Alors ce printemps, quand j’ai lu que “Lift Every Voice and Sing” était l’hymne du nouveau mouvement, j’ai dû aller sur Internet pour le télécharger. Maintenant, je l’écoute chaque dimanche matin au lieu d’aller à l’église. Les larges crescendos et les paroles émouvantes me rappellent que les droits de l’homme transcendent les quarantaines, la politique et la géographie.

Lori Perine
Leader des jams de uke, conseillère en politique scientifique et technologique
Montgomery Village, Maryland

J’étais encore un petit enfant lorsque je l’ai entendu pour la première fois lors d’un événement où les enfants devaient être vus mais pas entendus. C’était différent de tout ce que j’avais entendu jusque-là. C’était une puissante affirmation communautaire de joie et de triomphe sur l’oppression. Je pouvais le sentir dans la voix des adultes qui m’entouraient et l’entendre dans les paroles et la musique.

Aujourd’hui, chaque fois que j’entends ou chante “Lift Every Voice and Sing” – et j’adore le chanter, surtout avec une chorale pour être entourée de ces riches harmonies – je ressens une connexion directe avec nos ancêtres, dont la persévérance et l’espoir ont ouvert la voie à des libertés durement gagnées. Chaque fois, j’attends avec impatience le début du troisième couplet : “Dieu de nos années fatiguées…”. Traditionnellement, il est chanté lentement, de manière méditative. Le tempo commence à monter jusqu’à ce que nous soyons de retour dans le tempo pour la déclaration finale : “Fidèles à notre Dieu, fidèles à notre terre natale !” Et oui, je cherche toujours à atteindre la note élevée à la fin.

Rachel Manke
Interprète de ukulélé ; ministre, Église évangélique luthérienne d’Amérique.
Williamsburg, Virginie

La fois la plus mémorable où je l’ai chantée, c’était à l’église épiscopale St James de Richmond, en Virginie, qui était auparavant connue sous le nom de “cathédrale de la Confédération”, lors d’un forum spécial sur le racisme et l’histoire de l’église. L’un des invités spéciaux était l’évêque Michael Curry, l’actuel – et premier – évêque noir président de l’Église épiscopale ; il a également prêché lors du mariage du prince Harry et de Meghan Markle. L’hymne était le dernier morceau de la soirée. L'”hymne national noir” dans l’ancienne cathédrale de la Confédération, chanté par des personnes de toutes races côte à côte… très puissant. “Lift Every Voice” figure dans les recueils de cantiques de plus de 30 églises, notamment méthodistes, luthériennes et épiscopaliennes.

Khari Wendell McClelland
Chanteur, auteur-compositeur, musicien
Vancouver, Canada

En grandissant dans un contexte où l’on côtoie beaucoup de Noirs aux États-Unis, il est presque impossible de ne pas connaître “Lift Every Voice and Sing” ou d’avoir une certaine relation avec cette chanson. J’ai grandi à Detroit, une ville à grande majorité noire, donc culturellement, ce qui était normatif était probablement différent pour moi que pour beaucoup d’autres Américains, même les Noirs américains qui n’ont pas eu accès à l’expérience musicale de la culture noire. Quand j’étais enfant, je me souviens avoir ressenti l’importance de cette chanson. J’ai toujours compris que cette chanson était profonde, et j’ai ressenti dans l’énergie des adultes qui la chantaient de l’espoir, mais aussi de la perte et du chagrin. Ils disaient une vérité qui était aussi une vérité douloureuse.

Quand je chante cette chanson avec les Sojourners. [“Lift Every Voice and Sing” appears on the Soujourners’ EP Freedom Never Dies]je ressens leurs histoires personnelles. Ils ont grandi dans des communautés noires très rurales dans le Sud. L’église et le chant étaient un répit de la haine qui les entourait, et je peux le sentir là-dedans. Il est intéressant que nous ayons choisi de le faire principalement a capella, car je comprends que la chanson parle de la voix. Elle doit être chantée, pas jouée comme un instrument. Ce n’est pas le cas de toutes les chansons. Elle a besoin d’un grand groupe de personnes – c’est un hymne. Lorsque vous terminez la chanson, vous avez l’impression d’avoir atteint le sommet de la montagne, tant de choses sont possibles !

La version enregistrée de The Sojourners

Note de l’auteur : L’excellent livre May We Forever Stand : A History of the Black National Anthem d’Imani Perry est une lecture érudite et intéressante, qui offre une perspective approfondie de l’histoire et de la trajectoire de la chanson. Je m’en suis beaucoup inspiré pour rédiger cet article et je le recommande sans réserve.

Vous trouverez le livre sur Amazon et Bookshop.org (où vos achats soutiennent les librairies communautaires indépendantes !)

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